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Lutsel K’e Hide Tanning Camp

A group of learners in Lutsel K’e got a taste of just how hard their ancestors worked to clothe themselves at a first-time traditional moosehide tanning camp last week. “When I’m doing moosehide tanning, I often think, ‘yeah I’m doing one, it’s so hard, but what if I had to do 10 just to make […]

A group of learners in Lutsel K’e got a taste of just how hard their ancestors worked to clothe themselves at a first-time traditional moosehide tanning camp last week.

“When I’m doing moosehide tanning, I often think, ‘yeah I’m doing one, it’s so hard, but what if I had to do 10 just to make sure that my family had the clothing that they needed to stay warm?’” said Stephanie Poole, a community member in Lutsel K’e who participated in the tanning camp. “It gives you a real appreciation for all of the work that our ancestors did.”

Around 10 to 15 people took part in the 10-day camp, some of whom slept on-site while others trekked out to the campsite each day, located near the townsite at the outlet to Stark Lake river.  https://norj.ca/2014/06/lutsel-ke-traditions-kept-alive-with-tanning-camp/

Carney Hill Neighbourhood Centre

Carney Hill Neighbourhood Centre is an Indigenous educational resource that focuses on cultural and family based early childhood education (15 months – grade 6) in the city of Prince George, BC. Carney Hill Neighbourhood Centre recognizes that each child brings a wealth of knowledge and experience and therefore works from a trauma-informed framework to be […]

Carney Hill Neighbourhood Centre is an Indigenous educational resource that focuses on cultural and family based early childhood education (15 months – grade 6) in the city of Prince George, BC. Carney Hill Neighbourhood Centre recognizes that each child brings a wealth of knowledge and experience and therefore works from a trauma-informed framework to be inclusive of the diverse needs of families from different cultural backgrounds, while building community capacity and resilience.  https://www.carneyhill.ca/

On-the-Land Learning with Demian Lawrenchuk, Fox Lake Cree Nation, MB

Demian Lawrenchuk has led a Christmas break school program that focuses on land-based cultural activities in Gillam, MB.

Demian Lawrenchuk is from Fox Lake Cree Nation in Manitoba. Lawrenchuk is in an apprenticeship program with community Elders, who are teaching him about the traditional use of land, plants, and animals. He volunteers his time at both Fox Lake School and the school in Gillam, Manitoba where he has led a Christmas break school program that focuses on land-based cultural activities. The activities included making and setting snares; catching animals (rabbits, martins, etc.); skinning, tanning, cooking, and making clothes out of them. The program offers students an opportunity to reconnect with the land and reinforce a sense of cultural and historical continuity with their ancestors. During the 2017-2018 school year, he has shown the grade 4-8 classes in Fox Lake how to garden vegetables, clean certain kinds of fish, plant medicine, skin a martin, and make a drum.

United Native Friendship Centre Alternative Secondary School Program

Staff at United Native Friendship Centre discuss their Alternative Secondary School program. 

Janine Landry interviews Tracy Jensen & Roben Ojden about the United Native Friendship Centre Alternative Secondary School Program in Fort Frances. The United Native Friendship Centre’s Alternative Secondary School program is an alternative means of education for secondary students to complete their high school diploma. They provide a site for students to come and work on their booklets and get any kind of support needed through tutors, cultural support, and career planning support.

http://www.unfc.org/native-alternative-education-program

Centre régional d’éducation aux adultes (CRÉA)

Le Centre régional d’éducation des adultes (CRÉA), créé en 2012, a pour mission de desservir l’ensemble des communautés autochtones francophones au Québec. Il vise à amener les individus à développer des compétences à différents niveaux. Divers programmes sont offerts par le CRÉA : alphabétisation, formation présecondaire, formation aux 1er et 2e cycles du secondaire, formations menant […]

Le Centre régional d’éducation des adultes (CRÉA), créé en 2012, a pour mission de desservir l’ensemble des communautés autochtones francophones au Québec. Il vise à amener les individus à développer des compétences à différents niveaux. Divers programmes sont offerts par le CRÉA : alphabétisation, formation présecondaire, formation aux 1er et 2e cycles du secondaire, formations menant vers des métiers semi-spécialisés, mesures d’intégration socio-professionnelle, préparation aux études postsecondaires, etc. Depuis août 2017, le CRÉA offre des services à partir au Centre d’études supérieures Lucien-Cliche de Val-d’Or, pour accueillir un plus grand nombre d’étudiants autochtones. Ce lieu d’apprentissage contribue aussi à des échanges et à un rapprochement entre les différentes cultures. Une des particularités de centre est que des cours sont offerts en langue anicinabe. Pour certains apprenants, ce centre de formation devient un moyen de prendre contact avec leurs origines. Pour d’autres, il leur permet de préserver leur identité culturelle.

 

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Références pertinentes

Bouchard, C. (2012, 21 septembre). Une première école autochtone d’éducation des adultes. Radio-Canada. Repéré à https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/579619/ecole-adultes-lac-simon

Cégep de l’Abitibi-Témiscamingue. (2016, 20 avril). Le campus de Val-d’Or lance le projet Obakwadan. Cégep de l’Abitibi-Témiscamingue. Repéré 23 janvier 2018, à http://www.cegepat.qc.ca/campus-de-val-dor-lance-projet-obakwadan/

Cégep de l’Abitibi-Témiscamingue. (2017, 16 août). Ouverture du nouveau centre urbain CREA Kitci Amik Pavillon Val-d’Or. Rouyn-Noranda. Repéré à http://www.cegepat.qc.ca/grand-public/a-propos-du-cegep/medias-et-publications-officielles/communique-16-aout-2017/

Cégep de l’Abitibi-Témiscamingue. (7 décembre). Des diplômés autochtones grâce au projet Obakwadan. Rouyn-Noranda. Repéré à http://www.cegepat.qc.ca/grand-public/a-propos-du-cegep/medias-et-publications-officielles/communique-7-decembre-2017/

Centre de documentation sur l’éducation. (2012, 24 septembre). Une première école autochtone d’éducation des adultes. CDÉACF. Repéré 23 janvier 2018, à http://cdeacf.ca/actualite/2012/09/24/premiere-ecole-autochtone-deducation-adultes

Conseil de la nation Anishnabe du Lac Simon. (2016). Ensemble pour réussir : CRÉA Kitci Amik. Conseil de la nation Anishnabe du Lac Simon. Repéré à http://lacsimon.ca/departement/crea-kitci-amik/

Conseil scolaire. (s.d.). Kitci-Amik. Conseil Scolaire | School Council. Repéré 23 janvier 2018, à http://www.conseilscolaire-schoolcouncil.com/kitci-amik.html

Grenier, M. (2017a, 16 août). Le Centre d’éducation de Lac Simon ouvre un pavillon à Val-d’Or. Val-d’Or. Repéré à https://www.lechoabitibien.ca/actualites/2017/8/16/le-centre-d_education-de-lac-simon-ouvre-un-pavillon-a-val-dor.html

Grenier, M. (2017b, 21 août). Lindsay Bouchard inspirée par le pavillon urbain. L’Écho Abitibien et Le Citoyen de la Vallée de l’or et Le Citoyen de l’Harricana. Repéré 25 janvier 2018, à http://www.lechoabitibien.ca/actualites/2017/8/21/lindsay-bouchard-inspiree-par-le-pavillon-urbain.html

Rivest, G. (2017, 16 août). Formation des adultes : le Centre Kitci Amik de Lac Simon aura pignon sur rue à Val-d’O. Radio-Canada. Val-d’Or. Repéré à http://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1050723/formation-des-adultes-le-centre-kitci-amik-de-lac-simon-aura-pignon-sur-rue-a-val-dor

Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue. (2017, 16 août). Ouverture du NOUVEAU Centre urbain CRÉA Kitci Amik Pavillon Val-d’Or. Repéré à http://www.uqat.ca/universite/medias/communiques/index.asp?RefCom=1357

Métis Rights and Sites Application

Teresa Byrne describes the Métis mobile application being developed by The Louis Riel Institute.

The Louis Riel Institute is creating a mobile application to inform it’s users about different Métis historical sites around Manitoba, as well as, Métis-specific rights and history.

Flower Beadwork Circle Manitoba Métis Federation

The Métis have often been called “The Flower Beadwork People” – a nickname attributable to their extraordinary floral beadwork designs, which are well-known in Métis culture.

The Louis Riel Institute (LRI) has continued this tradition through The Flower Beadwork Circle, a group that meets every Wednesday evening to keep the craft alive. During these meetings, members work on individual beading projects and share their knowledge and ideas for beading ideas, patterns, and techniques. 

For more information on The Flower Beadwork Circle, click here.

Institution Kiuna

Le mot ‘Kiuna’ [ou kiona] signifie ‘à nous’, ou ‘la nôtre’ en langue abénaquise (Hannis, 2014 dans Dufour 2015). Depuis son ouverture en 2011 dans la communauté abénaquise d’Odanak, l’Institution Kiuna constitue le seul établissement postsecondaire conçu par et pour les Premières Nations du Québec. Depuis lors, l’établissement a traité près de quatre cents demandes […]

Le mot ‘Kiuna’ [ou kiona] signifie ‘à nous’, ou ‘la nôtre’ en langue abénaquise (Hannis, 2014 dans Dufour 2015). Depuis son ouverture en 2011 dans la communauté abénaquise d’Odanak, l’Institution Kiuna constitue le seul établissement postsecondaire conçu par et pour les Premières Nations du Québec. Depuis lors, l’établissement a traité près de quatre cents demandes d’admission et accueilli plus de 275 étudiants, toutes nations confondues (principalement mohawk, atikamekw et innue, mais également huronne-wendate, abénaquise, crie, malécite et autres), issus de 24 communautés et 10 villes du territoire du Québec, en plus de trois étudiants originaires d’autres provinces et pays (Hannis, 2017). L’initiative résulte du travail de concertation entre le Conseil en éducation des Premières Nations (CEPN) -qui en assure la direction générale-, l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL) et ses communautés membres. Elle a officiellement été adoptée lors du Forum socioéconomique de Mashteuiatsh de 2006 suite à l’engagement formel des gouvernements provincial et fédéral (Dufour, 2015b; Hannis, 2017). Jusqu’à l’atteinte éventuelle de sa pleine autonomie administrative prévue pour 2021, il s’inscrit comme un centre d’études collégiales bilingue affilié au cégep de l’Abitibi-Témiscamingue et le Collège Dawson. Ses programmes novateurs sont officiellement reconnus par le Ministère de l’Éducation et des Études supérieures (MEES). L’Institution Kiuna constitue un modèle exclusif au Québec puisqu’il présente une adaptation culturelle non seulement des services d’accueil et de soutien pour ses étudiants issus à plus de 90% des communautés autochtones, mais également de ses curriculums pédagogiques, activités parascolaires, accompagnement psychosocial et milieu de vie. La sécurité culturelle s’avère ainsi transversale à tous les éléments de son projet pédagogique qui vise non seulement à favoriser la persévérance et la diplomation postsecondaires de ses étudiants, mais également à promouvoir la fierté culturelle et l’enracinement identitaire (Dufour, 2015). Son approche vise à promouvoir les identités ainsi que les patrimoines culturels, l’innovation et l’ouverture à l’autre (Kiuna, s.d.). Si l’Institution Kiuna offre un cadre postsecondaire spécifiquement adapté aux besoins des étudiants de Premières Nations, il est également ouvert aux étudiants allochtones et vise à favoriser la rencontre ainsi que les échanges réciproquement bénéfiques avec la société majoritaire. Son équipe de professionnels compte 28 employés autochtones et allochtones et est dirigée par une administration composée de membres des Premières Nations (Hannis, 2017). En 2015, près de la moitié du corps enseignant s’identifiait comme Premières Nations (Dufour, 2015). Les installations actuelles de Kiuna présentent notamment six salles de classe, un complexe de résidences étudiantes (prévoyant également des appartements familiaux pour accueillir les étudiants-parents et leurs enfants), une petite bibliothèque, un parc informatique, une salle communautaire, un système de téléconférence et un studio de radio (Dufour, 2015). Un extérieur gazonné comportant un tipi, un shaputuan d’écorce, une tente prospecteur et un rond de feu sert également de terrain culturel pour l’organisation d’activités traditionnelles et culturelles, mais également pour la dispense de certains cours (ex. arts et anthropologie). Des invités autochtones et des aînés issus des communautés sont fréquemment invités à venir animer des ateliers ou échanger avec les étudiants. Étant donné la petite taille de l’institution, les étudiants bénéficient également d’un encadrement individualisé et d’une offre de services diversifiée, bien que culturellement sécuritaire. Le suivi psychosocial s’inscrit dans une approche pédagogique concertée et adaptée aux besoins de chacun (Hannis, 2017). Au sein de cette approche, la réussite éducative ne se limite pas à de simples évaluations méritocratiques, mais intègre également le développement psychosocial et la progression individuelle (Dufour, 2015). Un important travail est donc opéré pour favoriser le travail de contextualisation historique, la revitalisation culturelle, mais également la confiance individuelle des étudiants dans le but d’atténuer les stigmates idéologiques et destructeurs infligés sur le plan intergénérationnel par les violences assimilatrices de l’histoire coloniale (Dufour, 2015b; Hannis, 2017). À son programme principal de Sciences humaines- Premières Nations, s’ajoutera, dès 2018, un nouveau diplôme d’étude collégial en Arts, lettres, communication profil langues des Premières Nations ainsi que le nouveau programme Techniques de communication dans les médias, option Journalisme- Premières Nations dès l’automne de la même année en collaboration avec le Cégep de Jonquière. L’institution Kiuna offre également des programmes menant à des attestations d’études collégiales qui répondent aux besoins ponctuels des communautés (ex. éducation spécialisée et contextes autochtones, Comptabilité pour les Premières Nations et les Inuit, etc.) ainsi que le programme Tremplin DEC Premières Nations (Ibid.). Depuis 2017, un partenariat établi entre le Centre de développement et de formation de la main-d’oeuvre huronne-wendate (CDFM) de Wendake permet à l’Institution d’accueillir des étudiants du secteur secondaire adulte venus compléter au maximum 10 unités pour l’obtention de leur diplôme d’études secondaires (DEP) afin de faciliter leur passage au niveau collégial (Ibid.). À l’automne 2017, l’Institution cumulait une moyenne de 77,5% de rétention de ses étudiants, tous programmes confondus. Depuis 2013, plus de soixante-seize diplômes collégiaux ont complété leurs études à l’Institution Kiuna (Ibid.). La presque totalité (90%) des diplômés en Sciences humaines-Premières Nations a fait le choix de poursuivre leurs études au niveau universitaire. Bien que s’inscrivant dans une certaine continuité culturelle qui prône l’établissement de ponts historiques entre la tradition et la modernité, Kiuna souhaite favoriser l’innovation et l’actualisation des cultures des Premières Nations. L’histoire de la création de l’Institution Kiuna s’inscrit d’ailleurs en ligne directe avec l’expérience du Collège Manitou de La Macaza (1973-1976), l’un des premiers établissements postsecondaires par et pour les étudiants autochtones du Canada (Dufour, 2017). Tout comme son prédécesseur, l’Institut Kiuna souhaite favoriser l’émergence d’un nouveau leadership autochtone capable de tracer la voie vers une éventuelle autodétermination des peuples.

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RÉFÉRENCES

Arriola, J.-T., & Hannis, P. (2016). L’intégration des services psychosociaux au soutien pédagogique comme outil de persévérance scolaire chez les Premières Nations: La pratique de l’Institution Kiuna. Revue de la persévérance et de la réussite scolaires chez les Premiers Peuples, 2, 66 69. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/jtarriola.pdf

Arriola, J.-T., & Hannis, P. (2016). Integration of Psychosocial Services to Educational Support as Retention Tool for First Nations: The Practice of Kiuna Institute. Journal of Perseverance and Academic Achievement for First Peoples volume 2, 2, 66 69. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/jtarriolaA.pdf

Conseil en éducation des Premières Nations/ First Nations Education Council (CPEN/FNEC). (2015). Unique Learning Environment of Kiuna Institution. Consulté à l’adresse https://vimeo.com/145662493

Conseil en éducation des Premières Nations/ First Nations Education Council (CPEN/FNEC). (2015). Cadre d’apprentissage unique de l’Institution Kiuna, Consulté à l’adresse https://vimeo.com/145662308

Dufour, E. (2015a). La sécurité culturelle en tant que moteur de réussite postsecondaire: Enquête auprès d’étudiants autochtones de l’Institution Kiuna et des espaces adaptés au sein des établissements allochtones (Mémoire en anthropologie). Université de Montréal, Montréal. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/edufour.pdf

Dufour, E. (2015b). « Une école où tu réapprends à être fier de ce que tu es… »: L’Institution Kiuna et le programme Sciences humaines – Premières Nations. Recherches amérindiennes au Québec, 45(2 3), 163 176. http://www.emanuelledufour.com/uploads/1/1/0/8/110898763/kiuna-_raq.pdf Translated to English by Mikayla Cartwright: http://www.emanuelledufour.com/uploads/1/1/0/8/110898763/kiuna._english._edufour.cartwright.pdf

Dufour, E. (2016). Cultural Security in Post-Secondary Education: The Case of the Kiuna Institution. Journal of Perseverance and Academic Achievement for First Peoples, 2, 70 73. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/edufourA.pdf

Dufour, E. (2017). Du Collège Manitou de La Macaza à l’Institution Kiuna d’Odanak: la genèse des établissements postsecondaires par et pour les Premières Nations au Québec. Revue d’histoire de l’Amérique française, 70(4), 5 33.

Gouvernement du Québec. (2017). Enregistrement vidéo du 2017-10-25: Prudence Hannis, Collège Kiuna. Consulté à l’adresse https://www.cerp.gouv.qc.ca/index.php… Kiuna College. (s.d.). Kiuna. Consulté à l’adresse http://kiuna-college.com/en/

Kiuna Institution. (2017). Annual Report 2016-2017. Consulté à l’adresse http://kiuna-college.com/en/wp-content/uploads/2017/12/annual-report-2016-2017-web.pdf

O’Bomsawin, A.-P. (2011, décembre). Kiuna. 8th Fire. CBC. Consulté à l’adresse http://www.cbc.ca/player/play/2199819068 Un avenir prometteur pour l’Institution Kiuna d’Odanak, seul cégep autochtone du Québec. (2016, septembre 5). Info. Radio-Canada. Consulté à l’adresse http://ici.radio-canada.ca/nouvelle/801232/autochtones-college-cegep-ministere-education

Equine Assisted Learning Program with Leading Thunderbird Lodge

Leading Thunderbird Lodge partners with the Twisted Wire Ranch’s Equine Assisted Learning (EAL) Program in order to holistically treat youth struggling with addictions.

In 2007, the File Hills Tribal Council and Touchwood Agency Tribal Council opened Leading Thunderbird Lodge to address a growing need for the treatment of Indigenous youth experiencing addictions with drugs, alcohol, and solvents.

The Leading Thunderbird Lodge and the Twisted Wire Ranch (EAL) Riding Program are committed to a culture-based model of resiliency and a holistic approach to youth spiritual, physical, psychological, and social well-being. The holistic treatment program at Leading Thunderbird Lodge provides Indigenous male youth, from across Canada, opportunities to focus on their recovery.

One of the core components of their treatment plan is the Equine Assisted Learning (EAL) Program. The youth are taught the importance of the horse in First Nations culture and then they are introduced and matched with the horses at the Clearview Arena, a few minutes north of the Leading Thunderbird Lodge facility. Unlike other Equine Assisted Learning programs in Canada the youth actually ride the horses for the duration of their treatment.