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Aboriginal University Bridging Program – VIU

Janet Sinclair describes the steps taken to bridge new students into university life while keeping a strong cultural component.

Upgrading and university prep, the main goal is to help students transitioning into university with a strong sense of who they are, and where they come from.

The First Nations Aboriginal University Bridging Program Certificate is a result of community consultations spanning across the Province of British Columbia. The initial phases of consultation date back to 2001 with Faculty and Administrators receiving feedback from communities as to the need for First Nations having access to meaningful and accessible prerequisite courses.

The concept of creating a supportive adult education Bridging Program incorporating face-to-face classroom learning, ongoing learner support, coaching and mentoring and, where possible, the use of technology to support learning, has been identified by communities spanning across the province. Communities have stated that learners need access to introductory, measurable and comprehensive adult education programming which directly aligns with the prerequisites for natural resource management, science, health, education and trades programs. https://www.viu.ca/programs/academic-career-preparation/aboriginal-university-bridging

Lutsel K’e Hide Tanning Camp

A group of learners in Lutsel K’e got a taste of just how hard their ancestors worked to clothe themselves at a first-time traditional moosehide tanning camp last week. “When I’m doing moosehide tanning, I often think, ‘yeah I’m doing one, it’s so hard, but what if I had to do 10 just to make […]

A group of learners in Lutsel K’e got a taste of just how hard their ancestors worked to clothe themselves at a first-time traditional moosehide tanning camp last week.

“When I’m doing moosehide tanning, I often think, ‘yeah I’m doing one, it’s so hard, but what if I had to do 10 just to make sure that my family had the clothing that they needed to stay warm?’” said Stephanie Poole, a community member in Lutsel K’e who participated in the tanning camp. “It gives you a real appreciation for all of the work that our ancestors did.”

Around 10 to 15 people took part in the 10-day camp, some of whom slept on-site while others trekked out to the campsite each day, located near the townsite at the outlet to Stark Lake river.  https://norj.ca/2014/06/lutsel-ke-traditions-kept-alive-with-tanning-camp/

Sage Birley – Aboriginal Support Worker

How do you stretch the boundaries of the definition of education to meet the needs of students in the North Peace area?

Sage Birley is an Aboriginal Support Worker who provides emotional, social, and academic support for First Nations and Métis students in the North Peace area. He works as a liaison and helps connect youth with various supports the community has to offer. Sage largely understands the need to engage students and stretching boundaries in terms of how we define education.

On-the-Land Learning with Demian Lawrenchuk, Fox Lake Cree Nation, MB

Demian Lawrenchuk has led a Christmas break school program that focuses on land-based cultural activities in Gillam, MB.

Demian Lawrenchuk is from Fox Lake Cree Nation in Manitoba. Lawrenchuk is in an apprenticeship program with community Elders, who are teaching him about the traditional use of land, plants, and animals. He volunteers his time at both Fox Lake School and the school in Gillam, Manitoba where he has led a Christmas break school program that focuses on land-based cultural activities. The activities included making and setting snares; catching animals (rabbits, martins, etc.); skinning, tanning, cooking, and making clothes out of them. The program offers students an opportunity to reconnect with the land and reinforce a sense of cultural and historical continuity with their ancestors. During the 2017-2018 school year, he has shown the grade 4-8 classes in Fox Lake how to garden vegetables, clean certain kinds of fish, plant medicine, skin a martin, and make a drum.

Flower Beadwork Circle Manitoba Métis Federation

The Métis have often been called “The Flower Beadwork People” – a nickname attributable to their extraordinary floral beadwork designs, which are well-known in Métis culture.

The Louis Riel Institute (LRI) has continued this tradition through The Flower Beadwork Circle, a group that meets every Wednesday evening to keep the craft alive. During these meetings, members work on individual beading projects and share their knowledge and ideas for beading ideas, patterns, and techniques. 

For more information on The Flower Beadwork Circle, click here.

Institution Kiuna

Le mot ‘Kiuna’ [ou kiona] signifie ‘à nous’, ou ‘la nôtre’ en langue abénaquise (Hannis, 2014 dans Dufour 2015). Depuis son ouverture en 2011 dans la communauté abénaquise d’Odanak, l’Institution Kiuna constitue le seul établissement postsecondaire conçu par et pour les Premières Nations du Québec. Depuis lors, l’établissement a traité près de quatre cents demandes […]

Le mot ‘Kiuna’ [ou kiona] signifie ‘à nous’, ou ‘la nôtre’ en langue abénaquise (Hannis, 2014 dans Dufour 2015). Depuis son ouverture en 2011 dans la communauté abénaquise d’Odanak, l’Institution Kiuna constitue le seul établissement postsecondaire conçu par et pour les Premières Nations du Québec. Depuis lors, l’établissement a traité près de quatre cents demandes d’admission et accueilli plus de 275 étudiants, toutes nations confondues (principalement mohawk, atikamekw et innue, mais également huronne-wendate, abénaquise, crie, malécite et autres), issus de 24 communautés et 10 villes du territoire du Québec, en plus de trois étudiants originaires d’autres provinces et pays (Hannis, 2017). L’initiative résulte du travail de concertation entre le Conseil en éducation des Premières Nations (CEPN) -qui en assure la direction générale-, l’Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador (APNQL) et ses communautés membres. Elle a officiellement été adoptée lors du Forum socioéconomique de Mashteuiatsh de 2006 suite à l’engagement formel des gouvernements provincial et fédéral (Dufour, 2015b; Hannis, 2017). Jusqu’à l’atteinte éventuelle de sa pleine autonomie administrative prévue pour 2021, il s’inscrit comme un centre d’études collégiales bilingue affilié au cégep de l’Abitibi-Témiscamingue et le Collège Dawson. Ses programmes novateurs sont officiellement reconnus par le Ministère de l’Éducation et des Études supérieures (MEES). L’Institution Kiuna constitue un modèle exclusif au Québec puisqu’il présente une adaptation culturelle non seulement des services d’accueil et de soutien pour ses étudiants issus à plus de 90% des communautés autochtones, mais également de ses curriculums pédagogiques, activités parascolaires, accompagnement psychosocial et milieu de vie. La sécurité culturelle s’avère ainsi transversale à tous les éléments de son projet pédagogique qui vise non seulement à favoriser la persévérance et la diplomation postsecondaires de ses étudiants, mais également à promouvoir la fierté culturelle et l’enracinement identitaire (Dufour, 2015). Son approche vise à promouvoir les identités ainsi que les patrimoines culturels, l’innovation et l’ouverture à l’autre (Kiuna, s.d.). Si l’Institution Kiuna offre un cadre postsecondaire spécifiquement adapté aux besoins des étudiants de Premières Nations, il est également ouvert aux étudiants allochtones et vise à favoriser la rencontre ainsi que les échanges réciproquement bénéfiques avec la société majoritaire. Son équipe de professionnels compte 28 employés autochtones et allochtones et est dirigée par une administration composée de membres des Premières Nations (Hannis, 2017). En 2015, près de la moitié du corps enseignant s’identifiait comme Premières Nations (Dufour, 2015). Les installations actuelles de Kiuna présentent notamment six salles de classe, un complexe de résidences étudiantes (prévoyant également des appartements familiaux pour accueillir les étudiants-parents et leurs enfants), une petite bibliothèque, un parc informatique, une salle communautaire, un système de téléconférence et un studio de radio (Dufour, 2015). Un extérieur gazonné comportant un tipi, un shaputuan d’écorce, une tente prospecteur et un rond de feu sert également de terrain culturel pour l’organisation d’activités traditionnelles et culturelles, mais également pour la dispense de certains cours (ex. arts et anthropologie). Des invités autochtones et des aînés issus des communautés sont fréquemment invités à venir animer des ateliers ou échanger avec les étudiants. Étant donné la petite taille de l’institution, les étudiants bénéficient également d’un encadrement individualisé et d’une offre de services diversifiée, bien que culturellement sécuritaire. Le suivi psychosocial s’inscrit dans une approche pédagogique concertée et adaptée aux besoins de chacun (Hannis, 2017). Au sein de cette approche, la réussite éducative ne se limite pas à de simples évaluations méritocratiques, mais intègre également le développement psychosocial et la progression individuelle (Dufour, 2015). Un important travail est donc opéré pour favoriser le travail de contextualisation historique, la revitalisation culturelle, mais également la confiance individuelle des étudiants dans le but d’atténuer les stigmates idéologiques et destructeurs infligés sur le plan intergénérationnel par les violences assimilatrices de l’histoire coloniale (Dufour, 2015b; Hannis, 2017). À son programme principal de Sciences humaines- Premières Nations, s’ajoutera, dès 2018, un nouveau diplôme d’étude collégial en Arts, lettres, communication profil langues des Premières Nations ainsi que le nouveau programme Techniques de communication dans les médias, option Journalisme- Premières Nations dès l’automne de la même année en collaboration avec le Cégep de Jonquière. L’institution Kiuna offre également des programmes menant à des attestations d’études collégiales qui répondent aux besoins ponctuels des communautés (ex. éducation spécialisée et contextes autochtones, Comptabilité pour les Premières Nations et les Inuit, etc.) ainsi que le programme Tremplin DEC Premières Nations (Ibid.). Depuis 2017, un partenariat établi entre le Centre de développement et de formation de la main-d’oeuvre huronne-wendate (CDFM) de Wendake permet à l’Institution d’accueillir des étudiants du secteur secondaire adulte venus compléter au maximum 10 unités pour l’obtention de leur diplôme d’études secondaires (DEP) afin de faciliter leur passage au niveau collégial (Ibid.). À l’automne 2017, l’Institution cumulait une moyenne de 77,5% de rétention de ses étudiants, tous programmes confondus. Depuis 2013, plus de soixante-seize diplômes collégiaux ont complété leurs études à l’Institution Kiuna (Ibid.). La presque totalité (90%) des diplômés en Sciences humaines-Premières Nations a fait le choix de poursuivre leurs études au niveau universitaire. Bien que s’inscrivant dans une certaine continuité culturelle qui prône l’établissement de ponts historiques entre la tradition et la modernité, Kiuna souhaite favoriser l’innovation et l’actualisation des cultures des Premières Nations. L’histoire de la création de l’Institution Kiuna s’inscrit d’ailleurs en ligne directe avec l’expérience du Collège Manitou de La Macaza (1973-1976), l’un des premiers établissements postsecondaires par et pour les étudiants autochtones du Canada (Dufour, 2017). Tout comme son prédécesseur, l’Institut Kiuna souhaite favoriser l’émergence d’un nouveau leadership autochtone capable de tracer la voie vers une éventuelle autodétermination des peuples.

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RÉFÉRENCES

Arriola, J.-T., & Hannis, P. (2016). L’intégration des services psychosociaux au soutien pédagogique comme outil de persévérance scolaire chez les Premières Nations: La pratique de l’Institution Kiuna. Revue de la persévérance et de la réussite scolaires chez les Premiers Peuples, 2, 66 69. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/jtarriola.pdf

Arriola, J.-T., & Hannis, P. (2016). Integration of Psychosocial Services to Educational Support as Retention Tool for First Nations: The Practice of Kiuna Institute. Journal of Perseverance and Academic Achievement for First Peoples volume 2, 2, 66 69. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/jtarriolaA.pdf

Conseil en éducation des Premières Nations/ First Nations Education Council (CPEN/FNEC). (2015). Unique Learning Environment of Kiuna Institution. Consulté à l’adresse https://vimeo.com/145662493

Conseil en éducation des Premières Nations/ First Nations Education Council (CPEN/FNEC). (2015). Cadre d’apprentissage unique de l’Institution Kiuna, Consulté à l’adresse https://vimeo.com/145662308

Dufour, E. (2015a). La sécurité culturelle en tant que moteur de réussite postsecondaire: Enquête auprès d’étudiants autochtones de l’Institution Kiuna et des espaces adaptés au sein des établissements allochtones (Mémoire en anthropologie). Université de Montréal, Montréal. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/edufour.pdf

Dufour, E. (2015b). « Une école où tu réapprends à être fier de ce que tu es… »: L’Institution Kiuna et le programme Sciences humaines – Premières Nations. Recherches amérindiennes au Québec, 45(2 3), 163 176. http://www.emanuelledufour.com/uploads/1/1/0/8/110898763/kiuna-_raq.pdf Translated to English by Mikayla Cartwright: http://www.emanuelledufour.com/uploads/1/1/0/8/110898763/kiuna._english._edufour.cartwright.pdf

Dufour, E. (2016). Cultural Security in Post-Secondary Education: The Case of the Kiuna Institution. Journal of Perseverance and Academic Achievement for First Peoples, 2, 70 73. Consulté à l’adresse http://colloques.uqac.ca/prscpp/files/2016/11/edufourA.pdf

Dufour, E. (2017). Du Collège Manitou de La Macaza à l’Institution Kiuna d’Odanak: la genèse des établissements postsecondaires par et pour les Premières Nations au Québec. Revue d’histoire de l’Amérique française, 70(4), 5 33.

Gouvernement du Québec. (2017). Enregistrement vidéo du 2017-10-25: Prudence Hannis, Collège Kiuna. Consulté à l’adresse https://www.cerp.gouv.qc.ca/index.php… Kiuna College. (s.d.). Kiuna. Consulté à l’adresse http://kiuna-college.com/en/

Kiuna Institution. (2017). Annual Report 2016-2017. Consulté à l’adresse http://kiuna-college.com/en/wp-content/uploads/2017/12/annual-report-2016-2017-web.pdf

O’Bomsawin, A.-P. (2011, décembre). Kiuna. 8th Fire. CBC. Consulté à l’adresse http://www.cbc.ca/player/play/2199819068 Un avenir prometteur pour l’Institution Kiuna d’Odanak, seul cégep autochtone du Québec. (2016, septembre 5). Info. Radio-Canada. Consulté à l’adresse http://ici.radio-canada.ca/nouvelle/801232/autochtones-college-cegep-ministere-education

Goba – Light on the Horizon

GOBA educates the community on healthy eating, exercising, and offers support for those diagnosed with cancer or are in remission.

Located in Fort Good Hope, Northwest Territories, GOBA supports those affected by, diagnosed with, or are in remission from, cancer. The staff and volunteers help deliver the program within the community and on the Land. The program embraces the K’asho Got’ine Peoples traditional cultural practices that relate to healthy lifestyles involving diet, medicines, and exercise. GOBA runs year-round and more information can be found here.

Indigenous Mentoring: Leadership roles – Sahtu Divisional Education Council

Angela Grandjambe describes some of the land-based education activities in the Sahtu region of the Northwest Territories.

Angela sits on many different boards. She has sat on the SDEC (Sahtu Divisional Education Council) for many years. Leaders help promote and ensure Traditional Knowledge and Practices are articulated in the school curriculum. Angela’s K’ahsho Got’ine background in positions, as such, help reinforce the Dene peoples values, systems, beliefs and practices.

Kenanaw Program

The Kenanaw program was created by Elders as a way to develop teachers in the North.

The Kenanaw Learning Model is an education system that served Aboriginal people well for generations throughout time and history. It is about identity, a place of belonging, community history, roles and responsibilities of generations of families and the process of handing down knowledge in a larger context, the community that supports and nourishes the heart, mind, body and spirit. For Ininiwak, the Cree, the education system was transmitted through the families and communities as represented in the Kenanaw Learning Model.  https://www.ucn.ca/sites/academics/facultyeducation/programs/bacheloreducation/kenanowmodel/Pages/Kenanow-Model.aspx